احترام القوانين التي تحكم تطور الزمن

احترام القوانين التي تحكم تطور الزمن

الطبيعة والإنسانية نحو الدمار

عندما كان الإنسان يعيش بالقرب من الطبيعة ، على الرغم من أنه لم يكن لديه معرفة علمية بالظواهر المعقدة المرتبطة بها ، فقد فهم على مدى آلاف السنين شيئًا أساسيًا: وجوده وظروفه المعيشية كانت ممكنة فقط من خلال احترام القوانين الغامضة التي تحكم التطور المستمر للبيئة مفهومة بأوسع معانيها.

لقد فهم أن زراعة الأرض على المدى الطويل ستقلل من القوة الغذائية للنباتات ، لكنه اكتشف أيضًا أنه يكفي لتدوير المحاصيل ونشر الأسمدة الطبيعية لاستعادة توازن العناصر المعدنية والعضوية للتربة.

لقد وجد الإنسان طريقة لالتقاط الكائنات الحية في المياه ، ولكن لم يكن لديه الوسائل للحفاظ عليها ، فقد اقتصر على صيد ما هو ضروري للغاية لتغذيته ، والأهم من ذلك أنه فهم أنه من أجل عدم المساومة على التوازن من الاستنساخ ، كان من الضروري تجنب الصيد العشوائي خلال الفترات المخصصة للتكاثر وقصر نفسه في فترات أخرى على اصطياد معظم الأفراد البالغين.

لقد شعر الإنسان منذ آلاف السنين ، الذي كان مفتونًا بقدرة العديد من الكائنات الحية على التحليق في الهواء ويحلم بالقدرة على تقليدها يومًا ما ، أنهم أيضًا ، كونهم جزءًا من الطبيعة ، يطيعون القوانين الأساسية التي تنظم التوازن بين العديد من الأنواع ، كل منها يؤدي دورًا محددًا جيدًا ، ويقتصر على صيدها فقط لغرض الغذاء.

معززًا بهذه القناعة ، لم يضع أبدًا أي وسيلة للتدمير العشوائي للحيوانات والنباتات حتى العصر الحديث.

بالنسبة للإنسان البدائي ، كان الصيد وصيد الأسماك الوسيلتين الوحيدتين لإطعام نفسه ، لكنه فعل ذلك وفقًا للقواعد التي منحها لنفسه ، دون الإخلال بتوازن الطبيعة.

إنه الرجل المعاصر الذي حول الصيد إلى رياضة ، بدون قليل من النفاق ، ويمارس الصيد عبر اللوح ، دون أدنى مبالاة.

وهكذا أيضًا في الزراعة ، تخلى الإنسان عن نظام الزراعة المتوارث لقرون ، وكرس نفسه للزراعة المكثفة ، التي سهّلها اكتشاف الأسمدة الاصطناعية.

صحيح أنه حتى المهندسين الزراعيين البارزين مقتنعون بأن استغلال الأرض لقرون عديدة والانتقاء الطبيعي للنباتات ، المرتبط بمقاومة أمراض نباتية معينة ، يجعل استخدام المنتجات الكيميائية الآن أمرًا لا غنى عنه ، ولكن بشرط أن يتم استخدامها في بطريقة حكيمة.

وهكذا فإن الإنسان على مدى آلاف السنين ، على الرغم من أنه لم يكن يعرف ما هي الأدوات الغامضة التي تستخدمها الطبيعة للحفاظ على هذا العالم الحي الرائع في تطوره المستمر ، فقد شعر أنه أيضًا كان جزءًا من النظام وبالتالي كان عليه أيضًا أن يذهب جنبًا إلى جنب مع الطبيعة نفسها ، دون معارضة لها ، لأن جميع الكائنات الحية بما في ذلك الإنسان نشأت وتطورت في سياق القواعد.

منذ آلاف السنين ، كان الرجال يؤمنون بوجود قوى غامضة تكاد تكون إلهية ، عازمة على تنظيم ليس فقط الدورات التناسلية للمملكة النباتية والحيوانية ، ولكن أيضًا الأحداث المادية العظيمة مثل العواصف الرعدية والفيضانات والزلازل والانفجارات البركانية وجميع الظواهر الأخرى . طبيعي.

لعدم قدرتهم على تحديد الأسباب ، فضلوا اعتبار الأحداث المأساوية بدلاً من ذلك عقابًا للآلهة على خطايا ارتكبها الرجال: لم ينسبوا مثل هذه الكوارث إلى عيوب الطبيعة.

حتى عقود قليلة مضت ، في كثير من الأحيان ، تم استخدام تعبير "أمنا الأرض" ، كما لو كان للتأكيد على تفاني الرجال في الطبيعة. يتذكر الكثير منا القداسة التي كانت لدينا تجاه منتجات الأرض (لقد علمنا أنه يجب علينا تقبيل الخبز إذا أسقطناه عن طريق الخطأ) ، لأنها كانت ثمرة كرم الأرض وجهود الإنسان العظيمة .

وما هي مشاعر الإنسان المعاصر تجاه الأرض؟ إنها بالأحرى مشاعر تجاه "زوجة الأب" كما هو الحال في قواعد الطبيعة ، لا يرى الرجال سوى حدود لأنانيتهم ​​، مفضلين تدمير بوعي لما خلقته الطبيعة لآلاف السنين ، مع العلم أن الأجيال القادمة سترث ظروفًا غير قابلة للعيش في الحياة.

مسؤولية وسائل الإعلام وأولئك الذين يجب عليهم تطبيق القوانين ليست قليلة ، ربما لأنهم لا يعرفون أو لا يريدون التمييز بين الأحداث الطبيعية وتلك الناجمة عن الإهمال والإدارة المتهورة للمنطقة من قبل الإنسان ، مما يؤدي تقريبًا إلى خلق عذر. عن الأفعال الشريرة للبشرية عن طريق تهريب الأحداث الشائنة باعتبارها آثارًا للطبيعة لا يمكن التنبؤ بها ولا يمكن التنبؤ بها.


حاولت أن أتخيل العالم عندما لا يعود كما اعتدت على رؤيته ، ورأيته هكذا ...
أعمال وأفكار إليسا كاسيريني

في هذه المرحلة يمكننا أن نسأل أنفسنا: لكن الجيولوجيا ، التي تُفهم على أنها دراسة العصور المختلفة التي حدثت منذ 4.5 مليار سنة من بداية خلق كوكب الأرض ، ما علاقة ذلك بالبيئة التي نعيش فيها؟

بادئ ذي بدء ، تجدر الإشارة إلى أن العلاقة بين الجغرافيا والجيولوجيا: هي نفسها العلاقة بين التصوير الفوتوغرافي وفيلم الفيلم. في الواقع، فإن الجغرافيا هي اللقطة لمنطقة أو منطقة أو ، إذا أردت ، الكوكب بأكمله ، بينما الجيولوجيا هي سلسلة من الإطارات تم تصويرها على التوالي في عصور مختلفة ، والتي نستمد منها ، كما في فيلم ، تطور الأرض ليس فقط فيما يتعلق بخلع الأرض والبحار ، ولكن التغييرات في المناخ مفهومة بأوسع معانيها.

منذ آلاف السنين ، كان الإنسان يسأل نفسه دائمًا: كيف نشأت الارض؟ هل هي وبالتالي البيئة هي نفسها دائمًا؟ كيف سيكون شكله في المستقبل؟

عدم وجود معلومات علميةالانسان العاقل أولاً ثم بعد ذلك ، كان لدى الإنسان "ما قبل الحديث" أداتان مهمتان للغاية تحت تصرفهما للإجابة على هذه الأسئلة:الملاحظة والحدس.

الأول سمح لهم بدراسة المواقف المختلفة ، وأحيانًا حتى تحليل الآليات المختلفة بالتفصيل ، بينما قادهم الحدس إلى تحديد ليس فقط تعاقب الأحداث ، ولكن غالبًا العلاقات بين الأسباب والنتائج.

منذ عدة آلاف من السنين شعر الإنسان أن الأرض كانت كذلك أصل وأن الحالة الحالية هي نتيجة تحول مستمر لا يمكن إيقافه ، لذلك في مستقبل بعيد جدًا ، قد يتغير جانبه الجيومورفولوجي والبيئي.

الحدس العظيم الآخر أن ظهرت الحياة على كوكبنا فجأة ، بدءاً بكائنات حية أبسط ، تنتمي إلى عالم النبات ، وبدأت في البحر.

أخيرًا ، هناك حدس عظيم آخر وهو التفكير أن هناك تطورًا في الكائنات الحية ، في كل من عالم النبات والحيوان ، أصبح لديها أشكال متزايدة التعقيد كان الإنسان آخر وصول لها.

فكر فقط في تعاقب المراحل المختلفة لإنشاء الأرض المذكورة في النصوص المقدسة لمختلف الأديان ، مثل الكتاب المقدس ، وهو تعاقب يتوافق بشكل عام مع ما تم العثور عليه في الدراسة الجيولوجية لكوكبنا.

هذا البناء الرائع للأرض ، كيفبيئةفي الفترات الجيولوجية المختلفة ، وكيف تم الوصول إلى الظروف الحالية ، وبقدر الإمكان ، كيف ستكون ظروف الأرض في المستقبل ، مع الإشارة بشكل خاص إلى أوروبا ، سنناقش ذلك في المواعيد القادمة على هذا الموقع.

الدكتور بيو بتروتشي


يكون

أن منأن تكون إنه موضوع يمر عبر تاريخ الفلسفة بأكمله منذ نشأتها. على الرغم من أن الفلسفة الهندية قد طرحت بالفعل منذ القرن التاسع قبل الميلاد ، [1] إلا أننا ندين بالبداية في الغرب لهذا النقاش الطويل الذي استمر عبر القرون والثقافات المختلفة حتى يومنا هذا. إن الوجود ، بالمعنى الأنطولوجي الذي هو مناسب له ، هو بالتالي أحد المفاهيم الأساسية بين تلك التي وضعها تقليد الفكر الفلسفي الغربي.


الزمانية هي استعارة للتغيير الديناميكي للكينونة.

للتعامل مع التدفق المستمر للوقت ، يمكننا متابعة الدوران اليومي المتكرر لعقرب الساعة الذي يخبرنا "ما هو الوقت" في الساعة التي نلاحظها فيها ، أو نقيس إدراك مرور الوقت من خلال التذكر تجاربنا الشخصية مطبوعة في أرواحنا والتي تعتبر أكثر أهمية لحياتنا التجريبية والتي تجعلنا ندرك الوقت الذي عشناه منذ حدوثها إلى الوقت الذي نتذكره فيه.

سواء فيما يتعلق بمرور الساعات وفيما يتعلق بذكرى الحلقة التي تعطينا تصورًا لديناميكية الماضي التي هي نتيجة صيرورتنا ، تم تأكيد الوقت على أنه حركة ثابتة لا مفر منها لتغيير لانهائي في تغيرات الحياة لهذا السبب ، من المعتاد القول إن التغيير يحدث بمرور الوقت أو بمرور الوقت. إن معرفة الوقت يعني التحقيق في الفترة الفاصلة بين مرحلة وأخرى للتحول الذي يتطور في عملية ما ، حيث لا يترك الوقت علاماته إلا في هذه الفترات.

قبل الوقت كما نعرفه ، وفقًا لتقليد يعود تاريخه إلى أوغسطينموجودة زمانية مطلقة واحدة: الخلود، وهو في الحقيقة البعد ما قبل الزماني للوجود الإلهي. بخلق الزمان ، خلق الله أيضًا العالم فورًا ، أي صيرورة الوجود. بهذا المعنى الوقت هو أول مبدأ للوجود على الأرض: الولادة تحدث في الوقت المناسب ، لذا فإن النمو والموت بحد ذاته هو الاحتمال الذي يضع حداً لكل الآخرين لأنه يقضي على عصرنا.

في التوقيت الزمني ، حيث يمر الوقت ويمر ، توجد البقية الوحيدة من الخلود التي يمكن تتبعها هناك في التكرار الدائري لتتابع الساعات في ساعاتنا ، أي ما هو أبدي هو نظام القياس التقليدي للوقت وليس اللحظة التي تبقى بحكم التعريف عابرة وعابرة, أوجينبليك، كما يقول الألمان ، طرفة عين.

في الفيلم عن البطل الخارق المعروف أعجوبة دكتور غريب مع بنديكت كومبرباتش، بطل الرواية ، من خلال عملية ابتدائية شرقية ، من كونه جراح أعصاب بارز يصبح خبيرًا في فنون السحر والتلاعب الماهر للطاقة الكونية. في طريقه في البدء ، يكشف على الفور عن حدة ذهنية وميلًا واضحًا لانتهاك قواعد التعلم ، وينحرف عن المسار القانوني كلما أمكنه ذلك. في الواقع ، من المعروف أن من يمتلك حدسًا فكريًا قويًا يمتلك قدرة فطرية للوصول إلى نخاع الأشياء ، وبالتالي يمكنه تسريع العملية المعرفية التقليدية لاكتساب المعرفة وحتى الامتناع عنها.

أساس أي انحراف عن المسار المحدد سلفًا والذي لا يزال يؤدي إلى المعرفة هو دراسة مستقلة، الدراسة الذاتية ، التي يمارسها دكتور سترينج منذ البداية. لذلك أثناء دراسته بمفرده ، يكتشف جانبًا حاسمًا من السحر الذي يتعلمه: الممارسة المحظورة إعادة عرض الوقت للواقع. إن أهم اكتشاف لتكوينه الموجز هو بالتأكيد وجود بنية متغيرة للواقع ، فهناك مستويات أبعاد مختلفة للواقع الإقليمي التي تشكل الكل ككل للأجزاء التي تحمل اسم "الكون المتعدد”.

أحد هذه الأبعاد ، إذا جاز التعبير ، عدو الآخر ، حيث تضعف كل قوة ، وتُمنع كل ممارسة سحرية: البعد المظلم، البعد الغامض الذي يسود فيه Dormammu ، والذي يهدف إلى دمج جميع الأبعاد الأخرى لـ اختزل التعددية إلى مستوى شامل وشامل للواقع، هذا حصري في نوع من "عموم الدجاجة كاي"تصلب. دكتور سترينج عندما يذهب إلى هذا البعد يفعل ذلك من خلال استشعاره كيف يخدع عدوه ، ينطق هذه الجملة في حالة مبهرة: "بعد الوقت". فيما يتعلق بمشروع اختزال كل الأجزاء وما يترتب على ذلك من تسامي الكل إلى واحد مطلق غير متمايز ، الذي روج له دورمامو وأتباعه المتحمسون ، يعارض دكتور سترينج أ.الحفاظ على الفروق كأساس للتعددية. واجه Dormammu بأسلحته الخاصة: فهو يعطيه لمحة عن معنى الواحد ، ويخلق حلقة زمنية من خارج البعد المظلم وتمكن من مدها إلى الداخل ، وبالتالي ، بينما يكون الوقت مشلولًا في الكون المتعدد ، وفي الوقت نفسه في البعد المظلم تتكرر اللحظة إلى الأبد دائمًا هي نفسها في حدث واحد لا يمكن التغلب عليه ، حيث تمر اللحظة لتكون من نافذة على الزمنية إلى جوهر الزمنية نفسها. هذا يعني أن دكتور سترينج يعيد تشكيل المؤقت.

نعلم أن الزمنية نوعان: تعاقب الزمن الكرونولوجي ، وتاريخ الزمن ، ولكن أيضًا زمانية الحياة البشرية التي تجد تعبيرها الخارجي في الحياة اليومية.. دكتور سترينج يحجب الثاني ليتدخل في الأول ويحصل على رتبة روح العالم، الرجل الذي يتجاوز شرعية القوانين الكونية لضمان الحفاظ عليها. كل ما يحدث هو تدمير دكتور Strange بواسطة Dormammu الذي يعيد نفسه إلى الأبد ، وهو أمر خاطئ ، تم ابتكاره كتضحية على مراحل ، خيال للبطل لوضع حد للنوايا المجنونة للبطل المضاد الذي أجبر على الاستسلام والتسوية.

دكتور سترينج بطل خارق فريدة، بطل العدالة الساخر الذي ينقذ العالم من خلال تجاهل القوانين التي تحكمه ، يعلمنا مع ذلك أن الاستبداد الشامل الذي يضع الآخر هو غرض شرير ، فاسد حتى النخاع ، لأنه يقمع التغيير ويقضي على الاختلاف. من ناحية أخرى ، يجب القول أنه في مرحلة ما بعد الحداثة حيث السمة المميزة للحياة الجيدة هي التميز في الأداء مما يجعل التقسيم الفرعي القطاعي لمجالات العمل والمعرفة لا غنى عنه بشكل متزايد وما يترتب على ذلك من تعزيز المهارات ، مصطلح "الكون المتعدد" مناسب بشكل قاطع.

ومع ذلك ، اقرأ في ضوء ذلك ، رسالة الفيلم تأخذ علمًا آخر: دكتور سترينج هو وكيل الحداثة ، الذي يخدع أيضًا المصير الأصلي الذي يدعو إلى وحدة الوجود (Dormammu). هناك المزيد: شل الوقت وتكراره في وجه مصير يهلكك في كل مرة فقط بشرط أن تسمح له بفعله عمدا هو شيء مختلف عن الإدراك الصحي لتضحية سيزيف ، إنه بالأحرى عملاق بروميثياني تم إنجازه. لا يترك مجالًا لأي شيء سوى الشعور بالقدرة المطلقة للرجل الذي يعيش فيهكان من تقنية الطبيعة. يستحضر صورة الديكتاتورمن تشارلي شابلن بحيث هتلر يراوغ مع العالم. بينما يعيش الجميع في حياة يومية متسارعة زمنياً ومتعددة الطبقات ، هناك شخص يتدخل في الأمور الأساسية من خلال إنكار وإسكات النداء من أجل إعادة التوحيد والبساطة المستعادة لكل شيء ، دون أن يراها أحد أو يدركها. يمكن أن يكون Dormammu أيضًا نوعًا من الآلهة الخبيثة ، والتي يمكن رؤيتها من حقيقة أنه لا يتخذ شكلاً بشريًا عندما يتواصل مع الدكتور Strange ، الذي يتحدث بصوت يجيب عليه (مشهد يشبه إلى حد كبير تسلسل ثورة المصفوفة الذي يتحدث فيه نيو مع سيد مدينة الآلات عن عدم إمكانية وصول الإنسان إلى كلا المكانين ، وعن القوة الهائلة لـ "اللوردين") بهذا المعنى ، غريب هو شهيد ، يفتح على زمن جديد و مشهد حواره مع دورمامو مقسم بين وقت مشلول ولحظة متكررة يمكن اعتباره تقاطعًا واضحًا مع نهر كايرس. في الأساس ، يتساءل المرء: إنه صراع بين الخير والشر هو الصراع بين دور مامو والدكتور سترينج ، لكن من يتماهى مع الأول ومن مع الأخير؟

لورينزو بامبانيني

اترك تعليقا إلغاء الرد

يجب أن تكون مسجلا للدخول لتكتب تعليق.


دليل المسافر عبر الزمن للمجرة

قال عالم الرياضيات والفلك الأمريكي سايمون نيوكومب "الرحلة الجوية هي إحدى تلك المشاكل التي لن يضطر البشر إلى مواجهتها أبدًانيوكومب لم يصدق ذلك. ومع ذلك ، فإن تاريخ الطائرة الأولى محدد: 17 ديسمبر 1903 ، عندما ابتكر الأخوان الأمريكيان أورفيل وويلبر رايت أول طائرة قادرة على الإقلاع عن الأرض والتحليق بطريقة محكومة بفضل محرك. كان لدى نيوكومب الوقت الكافي لرؤيتها ، سيموت بعد بضع سنوات ، في 11 يوليو 1909. ولظن أن ناسا قدمت مؤخرًا أول طائرة كهربائية بالكامل.
أصدرت صحيفة نيويورك تايمز في عام 1920 مقالاً طويلاً ومفصلاً يشرح كيف ولماذا لا يمكن لأي صاروخ أن يترك الغلاف الجوي للأرض. في يونيو 1969 اضطر إلى التراجع مثل هذه الادعاءات.لكن علينا أن نكون واضحين: السفر عبر الزمن ، في الوضع الحالي للأشياء ، بناءً على فهمنا الأفضل للفيزياء والقوانين التي تحكم الكون ، وخاصة السفر إلى الماضي ، هو مستحيل تماما. ومع ذلك ، كما رأينا ، فإن أفضل فهم لدينا للفيزياء والقوانين التي تحكم الكون قد ثبت خطأه عدة مرات.

الرجل الذي صدقها

كل من صدق ذلك (وإن لم يكن على محمل الجد) كان الفيزيائي الشهير ستيفن هوكينج، والتي نظمها في 28 يونيو 2009 حفلة لجميع المسافرين عبر الزمن من أراد مقابلته: لم يظهر أحد، واحسرتاه. بالتأكيد ، كنا نرغب في معرفة ما إذا كان السفر عبر الزمن سيكون حقيقة واقعة في يوم من الأيام ، وكان من الممكن أن تكون مقابلة مسافر عبر الزمن أمرًا ساحقًا ، ولكن إذا حدث هذا الحدث ، فمن المحتمل أنك لن تقرأ هذا: دعنا ننظر إلى النصف الزجاجي ممتلىء.
لكن لماذا لم يظهر احد؟ الإجابات المحتملة لا حصر لها. قد لا يكون ستيفن هوكينغ شخصًا مشهورًا في المستقبل ، أو أيًا كان ليس كافي من الرغبة في حضور حفلاته ، أو ربما لن يكون هناك أي سفر عبر الزمن، أو مرة أخرى ، ربما اختاروا عدم المشاركة ضعيف عدم الوقوع في أي مفارقات (حتى لو كان هناك من يعتقد أنه ممكن بدون مفارقات). هناك العديد من الإجابات الممكنة. لكن ما رأي الفيزياء في السفر عبر الزمن؟ للإجابة يجب علينا بالضرورة أن نأخذ في الاعتبار نظرية النسبية لأينشتاين.

الرحلة إلى المستقبل

نحن مدينون لكل ما نعرفه للنسبية ، التي كانت ميزتها الرئيسية في الواقع هي إخبارنا "مهلا! انظر إلى الضوء يتحرك بنفس السرعة في كل إطار مرجعي!". مفهوم يمكن أن يزعجنا في الحقيقة ، والذي يمكن اعتباره حدًا ، لأن سرعة الضوء في الحقيقة شديدة صغير جدا عند مقارنتها بمسافات المجرات أو المجرات. يكفي أن نقول إن الضوء يستغرق أربع سنوات للوصول إلى Alpha Centauri ، أقرب نجم إلى شمسنا (تخطط ناسا لزيارته). ومع ذلك ، أدت حقيقة أن سرعة الضوء هي نفسها دائمًا إلى سلسلة طويلة من النتائج المنطقية والرياضية ، أولاً إلى تطوير النسبية الخاصة (أو الخاصة) ثم النسبية العامة. النسبية الخاصة تنص على أن الوقت يمر بشكل أبطأ (أو أسرع) حسب السرعة التي نسافر بها. على سبيل المثال، كلما ذهبنا بشكل أسرع ، كان الوقت أبطأ.

هذا هو: الوقت ليس مطلقا. هذا المفهوم بالنسبة لنا غير بديهي ، لدرجة أننا نجد صعوبة في تصديقه ، وأحيانًا نقلل منه دون وعي معتقدين أنه مسألة "الوقت المدرك"وليس تأثيرًا حقيقيًا لا يستهان به. ولكنه تأثير حقيقي ، لا توجد ساعة كونية تشير إليها جميع النجوم والكواكب ، لكل شيء في الكون الوقت يتدفق بشكل مختلف (بالنسبة لنا أيضًا). وهذا يؤدي إلى ما يعرفه معظم الناس باسم "مفارقة التوائم".

يوجد توأمان ويقوم أحدهم برحلة بين النجوم بسرعة الضوء. يذهب إلى كوكب بعيد ويعود إلى المنزل. عندما يعود سيكون أصغر بكثير من التوأم الذي بقي على الأرض (أي أنه قد سافر في المستقبل فيما يتعلق بالأخ الذي بقي بدلاً من ذلك ثابتًا). ومع ذلك ، على الرغم من الاسم المضلل ، فإن هذا ليس بأي حال من الأحوال مفارقة ، ولكنه تأثير حقيقي.
إنه يعمل حقًا ، وكلما زادت السرعة التي تسافر بها ، أصبح التأثير أكثر وضوحًا. بعبارة أخرى ، كلما تقدمت بشكل أسرع ، كلما سافرت أكثر إلى المستقبل ، الباقي يدور حول الهندسة وليس الفيزياء. من الواضح أن هذا عند السرعات المنخفضة (مثل تلك التي اعتدنا عليها) لا يكاد يذكر ، لكن ليس غائبا. هذا يعني أنه ، من الناحية الفنية ، إذا أخذت سيارتك وانطلقت على الطريق ، إبطاء وقتك. ومع ذلك ، يستمر الوقت الخارجي في التدفق بشكل طبيعي. عندما تتوقف ، من خلال النسبية الخاصة ، ستكون قد سافرت إلى المستقبل لجزء ضئيل للغاية ومهمل تمامًا من الوقت ، ولكن قابل للقياس (في الواقع ، قمنا بقياس ذلك).
هذا يعني أن تدفق وقتنا شخصي وفريد ​​من نوعه ، فنحن في نقاط زمنية متساوية ، لكننا نصل إلى هناك عن طريق المشي مسارات مختلفة جدا. كيف قمنا بقياس ذلك؟ من خلال تجربة هافيل كيتنغ ، التي أجراها في عام 1971 جوزيف سي هافيل وريتشارد كيتنغ.

استعملوا ثلاث ساعات ذرية طائرة متطابقة تمامًا وسريعة جدًا. الساعات الذرية هي الأداة الأكثر دقة وقوة لقياس الوقت المتاح لدينا حاليًا. وفقًا للنظرية النسبية الخاصة ، بالنسبة لساعة تقع عند خط الاستواء ، يتمدد الوقت وبالتالي يتدفق ببطء أكثر من ساعة متوقفة عند أحد قطبي الأرض ، حيث أن الأول له سرعة بسبب دوران الأرض التي في القطبين غائب.

ثم وضعوا ساعة ثالثة على متن طائرة سريعة جدًا ، و من المتوقع أن يتدفق الوقت بشكل مختلف مقارنة بالساعتين المذكورتين أعلاه. على وجه الخصوص ، ستعزى الاختلافات في مرور الوقت على مدار الساعة إلى تأثيران: من ناحية تمدد الأوقات بسبب النسبية الخاصة (التي تحدثنا عنها بالفعل) ومن ناحية أخرى التأثير المعاكس لتسارع الأوقات مقارنة بالساعة على الأرض بسبب انخفاض كثافة مجال الجاذبية الأرضية التي تنبأت بها النسبية العامة (التي لم نتحدث عنها بعد).

من خلال مقارنة الأوقات ، والتي تختلف في الساعات الثلاث ، يمكن تأكيد التنبؤات التي قدمتها كل من النسبية العامة والنسبية الخاصة. لذلك نحن نعرف كيف ينتقل الوقت إلى المستقبل، بقدر ما قد يفاجئك ، نعرف كيف نفعل ذلك (نقوم بذلك ، بطريقة صغيرة ، يوميًا) وحدود تحقيق قفزات أكبر هي تقنية حصرية فقط ، ولكن هذا هو تذكرة في اتجاه واحد. ليس هناك عودة للوراء ، في الوقت الحالي. دعونا نرى ما يمكننا قوله عن السفر إلى الماضي.

الرحلة إلى الماضي

رياضيا نعرف ذلك كلما ذهبنا بشكل أسرع كلما تباطأ الوقت. وأبطئ ، أبطأ ، أبطئ ، إلى أن تتوقف سرعة الضوء تمامًا. ليس للفوتون وقت ، ولا يتقدم في العمر ، وفي لحظة واحدة يرى الكون بأكمله يمر أمامه ويصل فورًا إلى نهاية الزمان (إذا كان موجودًا أو سيكون موجودًا على الإطلاق). بشكل حدسي ، مع وجود منطق فج للغاية وربما خاطئ ، ومع ذلك ، قد يعتقد المرء أنه إذا ذهبنا بعد ذلك أسرع من الضوء (مثل النيوترينوات؟ مع هيك!) يمكن أن يتراجع الزمن. تكمن المشكلة في أن دفع شيء ما (حتى بدون كتلة) يتجاوز سرعة الضوء ، فإنك تحتاج إلىالطاقة لانهائية، وهو أمر غير عملي ولا واقعي.
النسبية الخاصة ليست كافية ، لذلك دعونا نرى ما يمكننا قوله من خلال النظر في الضربة الثانية للعبقرية التي أحدثها أينشتاين ، النسبية العامة. في الواقع ، أخذ أينشتاين نظرية نيوتن في الجاذبية وقلبها تمامًا ، مشيرًا إلى أن الجاذبية ليست أكثر من هندسة الزمكان، وليس مجرد "قوة غامضة".
هيكل هندسي حقيقي ، يمكن تعديله ومنحنيته وتنويعه على هذا النحو (كل ذلك بطريقة ليست بسيطة كما سنرى). كل شيء يتحرك داخل هذا الهيكل. تذكر أنه كان عام 2018 فقط عندما مُنحت جائزة نوبل لاكتشاف موجات الجاذبية ، وهي أخرى من مئات من التنبؤات الصحيحة هذه النظرية التي تمكنت من شرح العالم من حولنا بطريقة دقيقة بشكل مدهش.

لذلك دعونا نلقي نظرة على أحد الإنجازات المبكرة للنسبية العامة فيما يتعلق بالسفر عبر الزمن ، وهو اسطوانة Tipler. تم اكتشاف أسطوانة Tipler كحل لمعادلات النسبية العامة بواسطة Willem Jacob van Stockum في عام 1936 و Kornel Lanczos في عام 1924 ، ولكن بفضل تحليل أجراه فرانك تيبلر في عام 1974 ، فهموا الحقيقة. الآثار النظرية المتعلقة بالسفر عبر الزمن. أظهر Tipler في دراسته "الاسطوانات الدوارة واحتمال انتهاك السببية العالمية"لقد تخيل جزءًا من الزمكان يحتوي على أسطوانة ضخمة ، طويلة بشكل غير محدود وتدور على طول محورها الطولي.

مثل هذه الأسطوانة من شأنها أن تخلق ملف تأثير السحب مما قد يؤدي إلى تشوه الزمكان بطريقة تجعل المخاريط الضوئية للأجسام الموجودة بالقرب من الأسطوانة تميل ، بحيث يشير ذلك الجزء من المخروط الضوئي إلى الوراء على طول المحور الزمني على عاصفة فضائية (التي أعطيك إياها على سبيل المثال ، في الصورة).
لفهم المفهوم (المعقد للغاية) ، دعنا نأخذ سلمًا حلزونيًا. نعلم أننا إذا استدرنا 360 درجة سنعود إلى نقطة البداية ، لكن في الداخل سلم حلزوني هذا لا يحدث ، لسنا في نفس النقطة بالضبط ، ولكن في الطابق العلوي. وبالمثل ، في الأسطوانة الدوارة ، إذا اخترنا الاتجاه الصحيح والسرعة الصحيحة وقمنا بلف 360 درجة حول الأسطوانة ، فسنجد أنفسنا في نفس النقطة المكانية ، ولكن في وقت مختلف. المستقبل ، أو حتى الماضي.
تكمن مشكلة هذه المنهجية في: أين نجد الكثير من المواد ، بما يكفي لإنشاء أسطوانة كثيفة بدرجة كافية؟ بالإضافة إلى ذلك ، أشار ستيفن هوكينج إلى أنه بالنسبة لمثل هذه الفكرة سيكون من الضروري إنشاء أو اسطوانة طويلة بلا حدود، أو بدلا من ذلك "الطاقة السلبيةفي الواقع ، المادة ذات كتلة سالبة بدلاً من إيجابية. باختصار ، جميلة من الناحية النظرية ، لكن لا شيء عملي.

ماذا لو خلقنا فجوة عبر الزمكان بدلًا من تحويل الزمكان؟ والنتيجة هي ما يشار إليه عادة دودة. بهذه الطريقة يمكن للمرء أن ينتقل على الفور من نقطة في الكون إلى نقطة أخرى ، ولكن أيضًا إلى كون آخر ، أو ربما إلى نقطة أخرى في الوقت المناسب. مرة أخرى ، الماضي أو المستقبل. مشكلة الثقوب الدودية هي أنها فكرة رائعة ، يمكنك كتابة المعادلات ، والحلول تعود ، والتنبؤات تأتي من النسبية العامة ، والتي كما رأينا إنه دقيق للغاية ودقيق . لسوء الحظ ، هذا يخبرنا أيضًا أن مثل هذا النظام ، قدر الإمكان ، هو كذلك غير مستقر بشكل ميؤوس منه. حتى الفوتون الوحيد الذي يحاول المرور عبر ثقب دودي من شأنه أن ينهاره على الفور.
سيحتاج ، مرة أخرى ، إلى شيء يمتلكه الطاقة السلبية لتتمكن من عبوره. كتلة سالبة. كما ترون ، يرتبط مفهوم الكتلة السالبة ارتباطًا وثيقًا بالسفر عبر الزمن في الماضي.

ومع ذلك ، فإن الأفكار المقدمة قديمة بما يكفي (مرت عقود الآن) ، واليوم هناك عدد قليل جدًا من الفيزيائيين (الجادين) المهتمين بالبحث عن حل لمشكلة السفر عبر الزمن في الماضي على مستوى تجريبي. واحد منهم هو رون ماليت، الذي قام من خلال بعض المقالات والنقاشات ببناء نموذج أولي لآلة تقوم بتدوير أشعة ليزر قوية جدًا بهدف تمرير جسيم عبرها لاحقًا ، والذي سيجد نفسه في نهاية مساره في الوقت المناسب.

المناقشة محتدمة وهناك الكثير على الإنترنت المقالات المثيرة حول. من الواضح أن النتائج لا تزال غير موجودة والمناقشة العلمية مرة أخرى تتعلق بالطول (اللامتناهي؟) الذي يجب أن تتمتع به هذه الدوامة (والتي تعمل من الناحية النظرية ولكن ليس في الممارسة بعد) أو الكتلة التي يجب أن يمتلكها الجسيم الذي يمر عبرها (سلبي) ؟). باختصار ، هناك أبحاث حديثة ولكنها كلها تقريبًا نظرية ، والتجارب النادرة جدًا التي أجريت في هذا الصدد لا تزال بعيدة عن تحقيق "آلة الزمن".
من ناحية أخرى ، يمكننا أن نسأل أنفسنا: لكن إذا كان موجودًا من أي وقت مضى السفر عبر الزمن لأن العالم لا يسكنه السياح العواصف الرعديةالناس المهتمين بزيارة عصرنا؟ قد تكون الأسباب مختلفة ، ولكن الأكثر إثارة للاهتمام هو أنه إذا أخذنا ثقبًا دوديًا كمثال ، فهذا لا يسمح لنا أبدًا للوصول إلى نقطة زمنية قبل تحقيقها.
نحن نصنع ثقبًا دوديًا اليوم ، وخلال مائة عام سنتمكن من العودة إلى اليوم ، لكننا لن نتمكن أبدًا من استخدامه للوصول إلى الأمس ، على سبيل المثال. وهذا يعني أن سبب عدم رؤيتنا لسائحين عاصفة يمكن أن يكون ببساطةلأن السفر عبر الزمن لم يتم اختراعه بعد"، قد تبدو هذه العبارة سخيفة في هذا السياق.
لمتعصبي السفر عبر الزمن ، أنا آسف ربما سنكون قادرين على الحصول على التكنولوجيا اللازمة للدخول في المستقبل ، ولكن بالكاد سنعرف كيف نعود. أسأل نفسي: إذا سنحت لك الفرصة ، هل ستسافر إلى المستقبل دون أن تتمكن من العودة؟

محتويات أخرى لـ الفضول العلمي


الوقت: محدد ، مرفوض ، مقيس

بواسطة روبرتو فاكا - "الوقت هو ما يحدث عندما لا يحدث شيء آخر." كتب ريتشارد فاينمان في كتابه الفيزيائي لعام 1975. ثم أضاف: "لا نعرف كيف نحدد الوقت ، لكننا نعلم أنه" ما ننتظره ". والأهم أن نفهم كيف نقيسه ".

كتب عالم فيزياء إنجليزي ، جوليان باربور ، مؤلف كتاب "نهاية الزمن" Einaudi 1999): "يجد معظم الناس ، بما في ذلك العديد من العلماء ، صعوبة في تحرير أنفسهم من الحدس بأن الوقت حقيقي ويتدفق ، على الرغم من أن هذا قد يكون مجرد وهم."

تتشابه الحجج المؤيدة لهذه الأطروحة مع تلك الخاصة بـ J.E. McTaggart و Bradford Skow ، بهدف إثبات عدم وجود الوقت. ما زلت متشككًا في هذه الآراء. ها هي أسبابي.

بربور ، في إنكاره لواقع الوقت ، ينتهك قواعد المنطق. اقبل التأكيد على أن التغييرات في الأشياء والظواهر والمواقف تشهد [أو هي] على مرور الوقت. لكنها تقول: "ليس من المنطقي أن نقول إن الإنسان أو الحيوان موجود باستمرار بمرور الوقت. مجموعة الجزيئات الغليظة التي نتكون منها ، تعيد ترتيب نفسها دون راحة بسرعات غير مفهومة ". يسجل دماغنا معلومات عن الماضي القريب. ومع ذلك ، فهي ليست نتيجة سلسلة من الأسباب التي تربطها بأحداث سابقة. يجب التساؤل عن نفس المفهوم الغريزي لسلسلة السبب والنتيجة من خلال أي أحداث سابقة تسببت في ما يحدث الآن.

لذلك فهو ينكر الواقع ومرور الوقت واستمرار الكيانات المرصودة والعمليات السببية. يدعي معًا (مجانًا) أنه يمكنه تقدير السرعة [التباين بمرور الوقت] التي يتغير بها الأشخاص. لذلك فهي تقبل الملاحظات والمقاييس والمبادئ والأساليب والنظريات حول الأسباب والآثار التي جمعتها الفيزياء وأنتجتها في القرون الماضية.

أخيرًا ، يقبل بربور أيضًا وجود سهم زمني لا رجوع فيه يشرح ظاهرة التغيير والتطور من ظروف أولية معينة ، والتي نلاحظها في كل مكان في الكون.

لاحظ أن الفيزياء قد حددت اتجاهين رئيسيين للتغيير بمرور الوقت. ويترتب على القانون الثاني للديناميكا الحرارية أنه على المستوى الماكروسكوبي وفي غياب مصادر كافية للطاقة ، فإن الاضطراب [يقاس بالانتروبيا] ينمو. يعلم علم الكونيات أن الكون (في الأصل في حالة موحدة بشكل ملحوظ) قد تطور مع تكوين هياكل معقدة ومنظمة (أنظمة النجوم والكواكب والمجرات والثقوب السوداء).

ويخلص إلى أن ثورة علمية جديدة وشيكة. إن قبول مفهوم الوقت من شأنه أن يعيق العلم. التخلي عنها سيكون له تأثير إعطاء قوانين الفيزياء جذريًا جديدًا ، وأشكالًا أكثر قوة وإثمارًا. لن ننظر في مفهوم "الصيرورة" ، ولكن فقط مفهوم "الوجود". سيكون الخلق متأصلًا بشكل متساوٍ في كل لحظة.

ومع ذلك ، فإن قوانين فيزياءنا تربط الوقت بالمتغيرات الهندسية والجاذبية والنووية - فهي تعمل وتسمح لنا بعمل تنبؤات بعد مراقبة وقياس ظروف أولية معينة. لا جدوى من إنكار تلك القوانين والتأكيد على أن تجاربنا ستكون متسقة ومتوافقة مع كون خالد.

ينشأ الشك في أن باربور لا يعرف كارل بوبر. وفقًا للعالم ، لا يمكن التحقق من النظريات العلمية حول العالم ، أي إثبات صحتها. في بعض الحالات يمكننا تزويرها ، أي إثبات أنها خاطئة ، لأنها لا تتفق مع الحقائق أو تؤدي إلى تنبؤات غير صحيحة. لذلك ، دعونا نجعل النظريات غير المزيفة معقولة ونحاول استبدال النظريات المزيفة بنظريات جديدة. النظريات الجيدة والمفيدة (ربما) قابلة للدحض. من ناحية أخرى ، فإن النظرية التي تعتبر صحيحة حتى بعد أن لاحظنا حقائق جديدة تتعارض معها هي نظرية عديمة الفائدة. يسميها بوبر "النظرية المحصنة" ، أي أنها لا يمكن تعويضها ، وبالتالي فهي خالية من الفائدة - غير مناسبة لإنتاج المعرفة.


فكر إيمانويل سيفيرينو ، نص مأخوذ من صفحة "دراسات سيفيريني" على فيسبوك

يتذكر سيفيرينو ، كما يتذكر هو نفسه في إحدى المقابلات ، عندما صاغ أفكاره لأول مرة ، تلك الأفكار كان من المقرر أن تثير الكثير من الدهشة.كان يبلغ من العمر ثلاثة وعشرين عامًا ، وكان محاضرًا مجانيًا في الجامعة ، وفي أحد الأيام كان يعمل حول أول كتاب من كتاب أرسطو "الفيزياء" ، في الدراسة ، عندما غمرته موجة من الأفكار الجديدة: "كان الأمر كما لو كنت في دوامة ، في دوامة ، وظهرت الأرض من الأسفل. إن الوجود الأبدي الذي قدم لي بهذه الطريقة كان له طابع قاع البحر هذا ".

من هناك بدأت مغامرته الفلسفية.

تم تطعيم فلسفة إيمانويل سيفيرينو في النقاش الأنطولوجي الذي بدأه هايدجر ، ومع ذلك (على عكس هايدجر) تقترح العودة إلى الفكر القديم لبارمينيدس بواسطة Elea.

بالنسبة لسيفرينو ، فإن السؤال الرئيسي الذي يجب تناوله يعود إلى الميتافيزيقيا الكلاسيكية ويتعلق بالتناقض أو عدم التناقض بين الوجود والعدم أو الصيرورة. يتعامل الفيلسوف مع المشكلة مع الأخذ في الاعتبار المؤلفين المعاصرين مثل نيتشه وهايدجر.

الفرضية العامة هي أن خطيئة وخطأ الغرب والمسيحية المتضمنة تتكون من الابتعاد عن مبدأ بارمينيدين الذي وفقًا له يمكن التفكير وتحديد ما بين الوجود فقط.

من خلال اختيار عدم احترام تعاليم بارمنيدس وإدخال مفهوم الصيرورة في الفكر والتاريخ ، وجد الغرب نفسه في موقف مسدود أدى إلى الهيمنة الحالية على العقل والتكنولوجيا.

لذا عليك العودة إلى بارمينيدس. حدثت الخطيئة الأصلية للغرب بعد بارمينيدس ، عندما استدعى الفكر اليوناني ، بدلاً من التفكير في الكينونة فقط ، أن يُفهم على أنه البعد المرئي حيث تأتي الأشياء من العدم وتعود إلى العدم ، بعد أن توقف مؤقتًا عن "الوجود". يصبح الصيرورة بمثابة تذبذب للأشياء بين الوجود والشيء: لكن سيفيرينو ، في موجة تعاليم بارمينيدان ، ينكر وجود الصيرورة ذاته.

يمكن تلخيص نظام سيفرينو الفلسفي على النحو التالي:
أ) التخلي عن الكائن البارميني واختيار أن يصبح الإنسان الغربي سببًا للشعور بالضيق في مواجهة العدم والحنين والحاجة إلى الوجود.

ب) الغرب بمنطق العلاج يرفع ما لا يتغير ليدافع عن نفسه من الصيرورة التي أثارها ، أي أنه يبني كيانات وقيم متسامية ودائمة (الله) وقيم (أخلاقية ، طبيعية ، إلخ).

ج) فوق المعرفة الثابتة ، أي الجوهر الأصلي للفلسفة ، الرغبة في معرفة حقيقة العالم بشكل دائم. إن الإبستيم هو البعد الثابت للمعرفة ، الذي من خلاله تربى كل ما هو ثابت في الغرب. يرث الإيمان المسيحي خصائص استقرار الرسالة وهو موجه للجماهير.

يبدأ سيفرينو من فكر أستاذه بونتاديني - مؤسس مدرسة ميلانو نيوسكولاستيكا - لكنه سرعان ما يبتعد عنها: إذا كان بونتاديني يهيمن على العالم (كما تشهد الحواس نفسها) ، فإن الطريقة الوحيدة للاعتراف بشيء أبدي هو الله ، يُفهم على أنه كيان غير قابل للتغيير وغير قابل للفساد.

الآن ، يشوه سيفرينو خطاب سيده: بما أنه لا يوجد صيرورة في العالم - إنها مجرد عرافة من الرجال ، وفقًا لتعاليم بارمينيدان - فليس من الضروري الإشارة إلى كيان أبدي ومتسامي العالم نفسه الذي يظهر لنا. قبل أن تكون أبدية.

من المفهوم جيدًا كيف تم طرد سيفيرينو من كاثوليكية ميلانو بسبب هذه المواقف. لزيادة قوة المرء على الأشياء والآلهة: كانت هذه دائمًا رغبة الرجال العميقة ، الذين يعتقدون أن القوة تجعلهم قادرين على التغلب على الألم والموت. في الجنة الأرضية تؤكد لنا الحية أننا لن نموت بأكل الفاكهة المحرمة ، بل سنصبح آلهة ، أي سنمتلك قوتها. التقنيات والأديان والفلسفة والفنون هي الوسائل العظيمة التي ابتكرها الإنسان ليصبح أكثر قوة. التقنية القائمة على العلم الحديث هي الآن أقوى أداة تحويلية في العالم. لكن المكان الذي يحتوي على كل الأماكن هو مجمل الوجود.

قصدت الفلسفة أن تشير إلى وجهها.

في البداية أكد وجود الله ، أي وجود كائن ثابت لا يمكن لأي قوة بشرية أن تسيطر عليه.

ثم أظهرت فلسفة عصرنا أنه لا يمكن أن يوجد إله أبدي ثابت.

لذلك ، في البداية ، كان الطريق مسدودًا من قبل الله وشرائعه ، ثم حررت الفلسفة الطريق من كل عقبة.

لذلك ، تواجه المسيحية نفس مصير الفلسفة ، مع الظروف المشددة المتمثلة في تنحية الروح النقدية التي تسعى الفلسفة من خلالها إلى مناقشة أسباب الحاجة إلى الثباتات التي تكون بمثابة دفاع ومأوى فيما يتعلق بالصيرورة ، وقابلة للمقارنة. إلى إبداعات إرادة القوة التي يتحدث عنها نيتشه. إن الأشياء الثابتة ، التي تتنبأ بالتحول وتتحكم فيه ، تخنق وتهدد إرادة الوجود ، بطريقة لا تطاق أكثر من مجرد تهديد الصيرورة.

ثم يلجأ الإنسان إلى العلم والتكنولوجيا ، كشريان حياة ، لتحريره من هذا التهديد. تميل الفلسفة المعاصرة إلى التضاؤل ​​في المعرفة العلمية ، على وجه التحديد لأنها نفي وتدمير لما هو غير قابل للتغيير.

وفي هذا الصدد ، تؤكد سيفيرينو: " تذهب الفلسفة بالضرورة نحو انحطاطها الخاص ، أي نحو العلم ، وهو مع ذلك الطريقة التي تعيش بها الفلسفة اليوم. [...] يمكن للجميع أن يرى أن الفلسفة ، على الصعيد العالمي ، تنحدر إلى المعرفة العلمية "(" ماذا يفعل الفلاسفة اليوم؟ "، ميلان ، 1982).

بعد كل شيء ، قال هايدجر نفسه ، الذي يستلهم سيفرينو منه باستمرار (بينما كان يأمل في العودة إلى بارمنيدس) ، في "الآن وحده الله يستطيع أن ينقذنا": "الفلسفة في النهاية. [...] ما كانت وظيفة الفلسفة حتى الآن ورثته العلوم. […] تتحلل الفلسفة في العلوم الفردية: علم النفس ، المنطق ، العلوم السياسية “.

أرسطو ، منفتح جدًا على مواقف أسلافه ، بينما يدحضها ، أمام فلسفة بارمينيدس يصبح صبورًا والفقاعة كجنون (هوس).

أعز مثال على Severino ، في مناقشة موقفه البارميني ، هو الخشب الذي "يصبح" رمادًا بفعل النار: في التقاليد الغربية ، نعتقد عادة أن الخشب يتحول إلى رماد عندما نرى الرماد ، بعد كل شيء ، نربطه على الفور بالخشب ، مقتنعين بأنه مشتق منه. وبالتالي ، فإننا نقول إنه رماد من الخشب بالمثل ، عندما ينمو سقراط في الارتفاع ، نقول إنه مرتفع من سقراط. لكن تظل الحقيقة أننا نقول أيضًا "سقراط طويل": بالمثل ، بالنسبة لسيفيرينو ، يجب أن يقال إن الخشب رماد. هذا جنون للتقليد الغربي: أوضح أفلاطون نفسه ، في "Teeteto" ، كيف أنه حتى في الأحلام أو في الجنون لم يكن من الممكن التبشير بعكس الشيء ، قائلاً على سبيل المثال أن الحصان هو الثور ، إنه الثور ، إلخ. بالمثل ، من السخف والغباء أن نكرز بأن الخشب رماد: لكن هذا لتقليد مجنون بحد ذاته ومنفصل عن بارمنيدس ويمزج بين الكينونة والعدم (الخشب الذي ينتهي بالعدم ، والرماد الذي من لا شيء يأتي).

ولكن ، وفقًا لسيفيرينو ، فإن التخلي عن الكائن البارميني واختيار الصيرورة هو جنون الغرب ، طريق الليل ، الفضاء الأصلي الذي لم تتحرك فيه أشكال الثقافة الغربية فقط وتعبّر عن نفسها ، ولكن أيضًا مؤسساتها الاجتماعية والسياسية. في مواجهة معاناة الصيرورة ، استجاب الغرب لمنطق العلاج ، واستحضر هو الثابت (الله ، قوانين الطبيعة ، الديالكتيك ، السوق الحرة ، القوانين الأخلاقية أو السياسية ، إلخ). حضارة التكنولوجيا تهيمن على العالم. في بداية حضارتنا ، خلق الله ، أول فني ، العالم من لا شيء ويمكن أن يدفعه إلى لا شيء. اليوم ، التكنولوجيا ، آخر الآلهة ، تعيد خلق العالم ولديها إمكانية القضاء عليه.

يعتزم سيفيرينو في عمله أن يشكك في الإيمان بالوجود الذي يتحرك فيه الغرب ، في قناعة بأن الإنسان يبحث عن العلاج ضد الألم الذي يسببه. الصيرورة جنون. على غرار نيتشه ، إنها مسألة فهم أنه لا يمكن فقط أن يكون هناك إله أبدي ثابت ، ولكن هذا الصير ليس مسارًا مستقيمًا ولا رجوع فيه بل دائرة تعود إلى نفسها إلى الأبد (دعنا نتخيل فيلمًا سينمائيًا تظهر فيه نفس الصور يتحول إلى الأبد). كل من هو قادر على إدراك ضرورة هذه الدائرة هو "الرجل الخارق" ، الذي يمتلك إرادة أقوى من أي شخص آخر. مع العلم أن الطريق دائري ، يكون المرء في الواقع أقوى بشكل أساسي ، في المضي قدمًا والتصرف ، من أولئك الذين يتجاهلون ذلك ، ويؤمنون بأن الطريق مستقيم ، ويضلون باستمرار.

لذا ، دعونا نسأل أنفسنا ، هل يمكن للتقنية التي يسترشد بها العلم الحديث ، وبالتحديد التقنية ، التي تقدم نفسها اليوم كمنتج للقوة العليا للإنسان ، أن تسمح لنفسها بتجاهل أن مسار الأحداث العالمية له طابع دائري؟ هل يستطيع أن يتجاهل السمة الأساسية للعالم؟

أليست التقنية التي تتجاهلها عاجزة مقارنة بالتقنية التي تعرفها وتضع هذه المعرفة في أساسها؟ وبهذه الطريقة ، ألا ينبغي لنا أن نكون مستعدين للاعتراف بما بدا لنا أكثر التصريحات تناقضًا ، وهو أن عقيدة العودة الأبدية ترفع التكنولوجيا إلى ذروة إمكانياتها؟

قد يبدو سيفرينو متناقضًا ، بل سخيفًا ، لا يمكن تصوره ، لأنه يدعي أن كل شيء أبدي ، ليس فقط كل إنسان وكل شيء ، ولكن أيضًا كل لحظة في الحياة ، وكل شعور ، وكل جانب من جوانب الواقع ، وبالتالي لا يختفي شيء ، ولا يموت شيء: الخلود هي شغفه ودعوته. لآلاف السنين ، اعتقد الجميع أن الأشياء والبشر يولدون من لا شيء ويعودون إلى لا شيء: يقول سيفيرينو نفسه أن "أن تولد تعني [...] أن تخرج من لا شيء للموت يعني العودة إلى لا شيء: فالحياة هي ما يخرج من لا شيء ويعود إلى لا شيء "(" ماذا يفعل الفلاسفة اليوم؟ "، ميلان 1982).

ومع ذلك ، فإن كل شيء بالنسبة لسيفرينو أبدي. هذا لا يكفي: فقط على السطح يُعتقد أن الأشياء تأتي من لا شيء وأنها في النهاية تقع في لا شيء ، لأننا في أعماقنا مقتنعون بأن هذا الجزء القصير من الضوء الذي هو الحياة هو في حد ذاته لا شيء. إنها العدمية. إنه القتل الأساسي ، قتل الكائن. لكنه تناقض: ما لا يمكن أن يكون ، ولا يمكن أن يكون أو لا يمكن أن يكون شيئًا. تناقض هو جنون الغرب ، والآن جنون الأرض كلها. الجرح الذي يحتاج إلى وسائل راحة عديدة ، من الدين إلى الفن ، كل اللوحات الجدارية في الظلام ، يحاول الاختباء ، لشفاء ما يرعبنا.

لحسن الحظ ، فإن Non Madness ينتظرنا ظهور خلود كل الأشياء. نحن أبديون وفانيون لأن الأبدي يدخل ويخرج من الظهور. الموت هو غياب الأبدي. كلنا لدينا العدمية في دمائنا.

نعتقد أننا متسولون عندما نكون ملوكًا. كما يقول هوراس ، "pulvis et umbra sumus" ("نحن غبار وظل"): يتحول الإنسان إلى غبار ، ولكن الغبار أيضًا أبدي. ربما يمكن للمرء أن يطرد الموت بمساعدة الأديان أو الفلسفات ، كما يمكن للمرء أن يعتقد أن كل شيء ينتهي بصمت كبير ، على غرار ما يسبق الولادة. ينجح العلم في إطالة عمر الشيخوخة ، والمتع التي نسعى إليها بشغف تذهل المخاوف المتراكمة مع الأيام ، ويساعدنا الجمال على احتقار التفكير المتواضع الذي لا يطاق. يقول جزء من هرقليطس: "ينتظر الرجال ، عندما يموتون ، أشياء لا يأملونها ولا يفترضونها". ما هي النظارات التي تظهر ، إذا ظهرت ، بعد الموت؟ الموت له معنى يتجاوز ما هو مفهوم بشكل عام من قبل هذا المصطلح. إنه يتجاوز التناقض ذاته بين الموت والخلود. الغرب ، الذي كانت عصور ما قبل التاريخ من الشرق ، يفهمه بدلاً من ذلك على أنه فناء ، ينقذ في بعض الحالات الروح أو الضمير الذي سيستمر في الحياة الخاصة به.

يحاول سيفيرينو إثبات أن الإقناع بأن أي شيء أو حدث (إنسان ، نبات ، نجم ، موقف ، فوري) يمكن إبادته ، وإبادته ليس شيئًا ، هو جنون أساسي. إنه الجنون الأكثر عمقًا الذي يمكن أن يظهر ليس فقط في العالم البشري ، بل في الكل. في أشكال مختلفة ، يهيمن الجنون على تاريخ الأرض خارج الجنون ، ويظهر خلود كل شيء ويظهر كل حدث. الموت هو مظهر من مظاهر الأبدية ، إنه حدث داخلي في هذا المظهر. إنه لا يطغى علينا ، لكنه جزء من وجودنا. إنه شرط ضروري للسعادة. مقدر لنا السعادة التي هي التغلب على كل التناقضات وليست مكافأة ممنوحة. إنها ضرورة. لا مفر من أن يكون الإنسان سعيدًا بعد غروب الحياة والموت والإرادة واللامبالاة. من هذا المنظور ، فإن الله ليس النقص بل هو الظهور اللامتناهي للأبدية ، فهو يختلف جوهريًا عن التقليد الديني والفلسفي. الله ليس في عالم آخر: في أعماقنا نتغلب على مجمل التناقضات.

ليس من السهل فهم رسالتها ، لغتها غير العادية. العالم ملموس للغاية بحيث لا يسمح لنفسه برفاهية تمزيق حوادث اليوم من الجلد ، والتي تقع على الرجال مثل القمل المزعج ، الذي يعذبنا مثل هذه الطفيليات والذي يلتهم حياتنا ويمتص وقتنا ودمنا. بفضل هذه الأفكار الخاصة به (وبشكل أعم ، عن بنيته الفلسفية بأكملها) ، طُرد سيفيرينو من الجامعة الكاثوليكية في عام 1969: "أدركت أن خطابي احتوى على أكثر الأفكار راديكالية للتقاليد الميتافيزيقية للغرب و الشرق. لم يكن موجهاً تحديداً ضد الدين المسيحي ". لكن التعليم الكاثوليكي الذي تلقاه سيفيرينو لم يختف تمامًا ، حتى بعد تطوير فلسفته: بالطبع ، وضع جانبًا مفهوم الله ، ولكن ليس الحقيقة ، وهي عنصر أساسي في التقليد المسيحي. "الحقيقة تأخذ مكان الله ، الذي هو علاج لكرب العدم. الله بداخل الجنون ، العدمية ، الإيمان بأن الأشياء تموت ". بالنسبة لسيفرينو ، التكنولوجيا ليست خادمة للقوى التي تحكم العالم ، لكنها هي نفسها التي تحكم مصائر البشرية. تستمر التقنية في مسارها مع العلم أنها لن تواجه أي عقبات ولا حدود لا يمكن التغلب عليها. لقد جعلته الفلسفة المعاصرة مجانيًا تمامًا ، ورفعته إلى ذروة إمكانياته. بالاستماع إلى صوت فلسفة عصرنا ، يمكن للتقنية الآن أن تتخذ وتيرة مختلفة تمامًا وأكثر ثباتًا بشكل أساسي. أصبحت الوسائل (التكنولوجيا ، التقنيات الجديدة ، شبكات الكمبيوتر عن بعد) هي الهدف ، نهاية الاتصال. وهكذا فإن العبارة الشهيرة لماك لوهان ، "الوسيط هو الرسالة" ، في ضوء هذا الانعكاس تصبح مفهومة على الفور: وسائل الاتصال تشكل وتحول الرسائل التي تنقلها ، وغالبًا ، في عصر ما بعد الحداثة ، تصبح هي الغرض للتواصل مع نفسها ، وترك المفاهيم والأفكار في الخلفية. إن مفهوم الأخلاق ذاته يتغير بشكل جذري ، والأخلاق أصبحت تقنية ، أي القوة والقدرة على نقل ونشر المعلومات. الأخلاق كما تصورها أرسطو وغيره من الفلاسفة اللامعين ، تفسح المجال لمجال التكنولوجيا. إن الفكر ما بعد الحداثي هو نتيجة لعملية استمرت قرنين تم خلالها تفكيك مفهوم الحقيقة ، لا سيما في ارتباطها بالإلهية. مات الله ومعه الحقيقة تاركة المكان ، يمكن للمرء أن يضيف ، إلى النسبية والإمكانيات والمراجعات من جميع الأنواع. في هذا المنظور التاريخي الكوني ، يضع سيفيرينو الوضع الإيطالي ، أقل تحرراً من الآخرين. في إيطاليا ، يحدث تراجع الفلسفة في العلم بشكل أبطأ من أي مكان آخر ، خاصة لأنه يوجد في بلدنا مركز الكاثوليكية العالمية وأقوى حزب شيوعي في العالم الغربي ، وهما مؤسستان تساهمان ، بطرق محددة ، في الحفاظ على تعني تقليدًا حيًا للفلسفة ، أي الفلسفة باعتبارها رسالة ، مكانًا لاستحضار ما لا يتغير. عنوان العمل الذي ألفه سيفيرينوس ، الذي ألفه عام 1985 ، وثيق الصلة بالموضوع: "قتل الأب الفاشل" ، قتل الأب أو الأب ، سيكون هو العنوان الذي ارتكبه أفلاطون (كما يؤكد الفيلسوف الأثيني نفسه) ضد بارمنيدس ، أبو فلسفة الوجود. الآن سيفيرينو ، الذي يعود إلى فكر الأنطولوجي القديم ، يريد أن يسلط الضوء على كيف أنه ، في الواقع ، كان "قتل الأبناء الفاشل": فلسفة بارمينيدس لا تزال حية وبصحة جيدة وهذا ما ينوي سيفيرينو إعادة الاتصال به. في الواقع ، وفقًا لسيفيرينو ، يسلط بارمينيدس الضوء لأول مرة على المعنى الجذري للتناقض بين الوجود والشيء ، وبالتالي يوضح المعنى المطلق لهذين الكيانين ، ويفهم فلسفيًا ما لم يكن من الممكن توضيحه من الأسطورة في السابق.بدأ المفكرون الأوائل يدركون أن الوجود يمكن أن يُنظر إليه على أنه الكل الذي لا يوجد بعده شيء: في الواقع ، لا شيء ليس شيئًا يمكن معرفته أو التحدث عنه. بارمنيدس مهم لأنه يعمق ويفسر مفهوم الوجود. في الواقع ، إذا لم يكن اللاوجود كذلك ، فلا يمكن أن يتخلل الوجود ويقسمه إلى أجزاء ، ولا يمكن أن يكون شيئًا ينشأ منه أو يتحلل فيه. في حجة بارمنيدس هذه ، يتم استخدام المبدأ المنطقي الأساسي المسمى "عدم التناقض" ، والذي بموجبه لا يتم قبول الشخصية ونقيضها في نفس الوقت من نفس الواقع. في الواقع ، يشير بارمينيدس إلى أنه من التناقض المنطقي التأكيد على وجود اللاوجود ، وعدم وجود أي شيء ، لأن اللاوجود هو عكس الوجود ، والتأكيد على شخصية من نفس الواقع والشخصية المعاكسة خطأ منطقي: أ هراء. وبالتالي فإن صيرورة الوجود هي رأي بلا حقيقة ، مظهر وهمي يقتنع به البشر ، الذين يتبعون طريق اللاحق ، أو لما هو مظهر. وبنفس المنطق ، يعترف بارمنيدس بأن الوجود لم يولد أبدًا ، ولن يموت أبدًا ، أي أنه أبدي. في الواقع ، للتأكيد على أنها ولدت ، يجب على المرء أن يعترف بوجود شيء ما تم إنشاؤه منه ، ولكن نظرًا لأن الوجود فريد من نوعه ، فهذا متناقض منطقيًا. للسبب نفسه ، لا يمكننا قبول حقيقة أن يكون المرء يتحرك ، لأنه من أجل القيام بذلك ، يجب أن يمر من مكان إلى آخر ويتحرك في عنصر ، مساحة فارغة ، عدم وجود ، مما يسمح بالحركة وهذا أمر منطقي متناقضة. يفكر سيفيرينو في بارمنيدس وفي تاريخ الفلسفة الغربية ، التي وضعت الصيرورة ، الجنون الذي يهيمن على العالم في مركزها ، ليؤكد أن كل شيء أبدي. كل شيء أبدي يعني أن كل لحظة من الواقع هي ، أي أنها لا تخرج ولا تعود إلى العدم ، وهذا يعني أنه حتى أكثر الأشياء والأحداث تواضعًا وغير محسوسة لها الانتصار الذي نحتفظ به عادةً لله. الأبدية هي كل مشاعرنا وأفكارنا. ، كل شكل وفارق بسيط في العالم ، كل لفتة من الرجال. وأيضًا كل ما يظهر في كل يوم وكل لحظة: النار الأولى التي أشعلها الإنسان ، صرخة المولود الجديد يسوع ، أرجوحة المصباح أمام عيني غاليليو ، هيروشيما حية وجثته. أبدي كل رجاء وكل لحظة في العالم ، بكل محتوياته في اللحظة ، وعي أبدي يرى الأشياء وأبديتها ويرى حماقة الإقناع بأن الأشياء تخرج من العدم وتعود إليها. لكن الأطروحة في الفلسفة ليست مثمرة ، كما يقول سيفيرينو: في الواقع ، "الحديث عن الفلسفة يقتل الفلسفة ، لأنك لا ترى الوريد العميق للذهب ويخرج شبح ، أسطورة في أحسن الأحوال ، خطاب غريب من قبل مفكر قليلا غير متوازن ".


فهرس

  • 1 تمهيد
  • 2 بارمينيدس وفلسفة الوجود
  • 3 هيراقليطس وفلسفة الصيرورة
  • 4 الفلاسفة التعدديون: الوساطة بين الوجود والصيرورة
  • 5 ديموقريطس والذرية
  • 6 أفلاطون
  • 7 أرسطو
  • 8 أفلوطين
  • 9- الرسالة الكتابية والمسيحية
  • 10 الأفلاطونية الحديثة والأرسطية المدرسية
  • 11 ديكارت والتجريبية
  • 12 هيجل
  • 13 نيتشه
  • 14 هايدجر
  • 15 سارتر
  • 16 الفيزياء المعاصرة
  • 17 ملاحظات
  • 18 ببليوغرافيا
  • 19 البنود ذات الصلة
  • 20 مشاريع أخرى
  • 21 روابط خارجية

يستخدم الفعل "to be" بشكل أساسي بثلاث طرق:

1. وجود: للتعبير عن حقيقة وجود شيء معين ، على سبيل المثال ، "العشب هو" (= موجود ، موجود) ، ولكن أيضًا "وحيد القرن هو" (في خيال أولئك الذين يعتقدون ذلك).

2. هوية: على سبيل المثال "الإيطاليون هم سكان إيطاليا" ، "أومبرتو إيكو هو مؤلف اسم الوردة».

3. الوعظ: للتعبير عن خاصية كائن معين على سبيل المثال "التفاحة حمراء".

ما ورد أعلاه هو التعميم الذي ، إذا سمح لنا بفهم الاستخدامات الرئيسية للكلمة ، لا يراعي تنوع المعاني والآثار التي ينطوي عليها مفهوم يكون كان في سياق تاريخ الفلسفة. لذلك من الضروري النظر في مفهوم يكون كما تم تحليلها من قبل العديد من الفلاسفة عبر التاريخ. يمكن الافتراض أنه ، من ناحية في الفلسفة ، فإنيكون تم اعتباره ليس فقط فعلًا ولكن أيضًا اسمًا (كونه "كل ما هو" أو "ال منجز أن X موجود "، وما إلى ذلك) من جهة أخرى هوية هو الوعظ هم أيضًا موضوع دراسة تخصص آخر ، وهو المنطق ، حيث تكون التعريفات العامة الواردة أعلاه غير دقيقة.

كما ينبغي ألا يغيب عن البال أن الشروط أن تكون إد وجود غالبًا ما يتم استخدامها بمعانٍ مختلفة ، بينما في اللغة العامة تميل إلى اعتبارها مترادفات.

الفيلسوف الذي كان أول من ركز صراحة على مفهوم أن تكون إنه بارمينيدس من إيليا (القرن السادس إلى الخامس قبل الميلاد) يتم التعبير عن الظهور الأول للتفكير الفلسفي حول الوجود من خلال صيغة جواهري ، أقدم شهادة حول هذا الموضوع:

"Ἡ μὲν ὅπως ἔστιν τε καὶ ὡς οὐκ ἔστι μὴ εἶναι
.
ἡ δ 'ὡς οὐκ ἔστιν τε καὶ ὡς χρεών ἐστι μὴ εἶναι "

«إنه ولا يمكن أن لا يكون
.
إنه ليس كذلك ويجب ألا يكون "

يلاحظ بارمينيدس كيف أن الوجود فريد من نوعه ولا يمكن أن يكون هناك كائنان لأنه إذا كان أحدهما موجودًا والآخر ليس الأول ، فهذا يعني أنه لا وجود.

لأنه إذا كان (أ) موجودًا ، و (ب) ليس (أ) ، إذن (ب) هو عدم الوجود ، أي أنه ليس كذلك. منع هذا المنطق الحديث عن الكيانات وأدى إلى إنكار الصيرورة ، وهو ما لم يستطع القدماء تفسيره.

لم تكن المشكلة الأكثر أهمية هي تعدد الكيانات التي لدينا أمام أعيننا ، ولكن الإحساس اليوناني بالصيرورة الذي يتغير من خلاله كل شيء ، والذي يتعارض مع سبب ، وهو بُعد أساسي آخر لليونانية ، مما يؤدي إلى إنكاره. يختبر بارمينيدس الصراع بشكل درامي ، ويرى أن العالم متعدد ، لكن سبب ومهمة الفيلسوف يمنعانه من تصديق ذلك: فهو لا يثق في الحواس بل بالعقل فقط ، وبالتالي يؤكد أن الصيرورة والعالم والحياة ، كلهم ​​أوهام. لا يوجد سوى كائن واحد ، ثابت ، واحد ، أبدي ، غير قابل للتجزئة ، أي مساوٍ لنفسه في الزمان والمكان لأنه بخلاف ذلك ، فإن التفريق بين نفسه ، سيكون اللاوجود.

هذا الكائن هو كرة مثالية ومحدودة ، في الواقع ، الكرة هي المادة الصلبة الهندسية الوحيدة التي ليس لها اختلافات داخلية ، وهي نفسها أينما نظرت إليها. تتطابق الفرضية بشكل مثير للإعجاب مع نظرية النسبية لألبرت أينشتاين الذي سيقول في عام 1900: "إذا أخذنا منظارًا ووجهناهما إلى الفضاء ، فسنرى خطًا منحنيًا مغلقًا إلى اللانهاية" في جميع اتجاهات الفضاء ، أو بالأحرى في كرة ككل. بالنسبة للعالم ، في الواقع ، الكون كروي ، وإن كان محدودًا ، مكونًا من فضاء مطوي على نفسه مرة أخرى ، كرة غير مغلقة ، لأنه خارج الوجود والفضاء اللامتناهي لا يمكن أن يكون هناك شيء ، ولكنه يميل إلى إغلاق نفسه إلى اللانهاية.

وتجدر الإشارة إلى أن الوجود في بارمنيدس هو بُعد مطلق يتخلل أيضًا الفكر الفلسفي نفسه (الوجود والتفكير هما نفس الشيء). بما أن كونه يتطابق مع الفكر ، فإن الأخير غير قادر على تجسيده ، لأنه للقيام بذلك يجب أن يخرج منه: لكن هذا مستحيل ، لأنه لا يوجد شيء خارج الوجود. لذلك لا يقول بارمينيدس شيء هو الكينونة التي يسلمها إلينا بدون سند: الالوجود، قف.

يتخذ هيراقليطس من أفسس (آسيا الصغرى ، القرنان السادس والخامس قبل الميلاد) وجهة نظر معاكسة لمنظور إلياتي: كل شيء يتغير ويتحول ("panta rei" ، أي "كل شيء يتدفق"). الواقع آخذ في التغير: لا يمكنك الغوص مرتين في نفس الماء في مجرى مائي ويمكن رؤية التسلق على أنه نزول بينما يظل كما هو. نحن أنفسنا دائمًا متشابهون مع أنفسنا وفي نفس الوقت في تطور مستمر: نفس الرجل هو أولاً طفل ثم بالغ.

يفترض إيمبيدوكليس وأناكساجوراس ، وهما فلاسفتان من القرن الخامس قبل الميلاد ، للتوفيق بين الاختلافات التي نشأت بين بارمينيدس وهيراكليتوس ، أن الواقع يتكون من جسيمات أبدية وثابتة (مثل الكائن البارمندي) ، والتي مع ذلك يؤدي التفاعل مع بعضها البعض إلى ظهور إلى الواقع الديناميكي (أي الصيرورة الهرقلية). وفقًا لإيمبيدوكليس ، هناك أربعة عناصر (الأرض والماء والنار والهواء) تتحد وتتفكك مدفوعة بالقوى المتعارضة للحب والكراهية. يعتقد Anaxagoras بدلاً من ذلك أن العناصر البدائية متشابهة في الهيكل ولكنها مختلفة في الجودة ويطلق عليها اسم "البذور" أو "التماثل الداخلي" والقوة المسؤولة عن تغييراتها هي Νούς (لا) ، عقل الترتيب الكوني.

يعتقد ديموقريطس (القرن الخامس إلى الرابع قبل الميلاد) ، برؤية ميكانيكية ، أن الوجود ، أي كل الأشياء ، بما في ذلك الروح ، تتكون من ذرات كائنات غير قابلة للتجزئة. هذه تتحرك في الفراغ ، وهو اللاوجود ، الذي يُعترف بوجوده على عكس بارمنيدس.

يستعيد أبيقور (اليونان ، القرن الرابع والثالث قبل الميلاد) مذهب ديموقريطس الذري لإثبات استحالة المساومة على سعادة الإنسان ، لأن العالم تحكمه فقط حركة الذرات. ثم تم التخلي عن المذهب الذري بشكل كبير حتى القرن التاسع عشر.

اعتبر أفلاطون نفسه وريثًا فلسفيًا لبارمينيدس ، حتى لو قام بنوع من "قتل الأبرياء" ضده في مسألة الوجود ، وفقًا لمصطلح استخدمه بشكل قاطع في السفسطائي. [2] في الواقع ، يتصور أنه لم يعد يعارض اللاوجود بشكل ثابت ، ولكنه يفترض تعايشهم الجزئي. وفقًا لأفلاطون ، يتم تنظيم الوجود في شكل هرمي: الحد الأقصى من الوجود يتوافق مع الحد الأقصى من القيمة الأخلاقية ، التي تمثلها فكرة الخير. ومع ذلك ، عندما يبتعد المرء عن الخير ، يتلامس مع اللاوجود.

الإنسان ، وفقًا لأفلاطون ، في منتصف الطريق بين الوجود والعدم. لشرح الموقف المتناقض الذي يجد الإنسان نفسه فيه ، يقدم فرقًا بينهما أن تكون إد أن تكون موجود. بينما الوجود هو شيء مطلق هو في حد ذاته ، الوجود ليس له وجود في حد ذاته: الكينونة "تُعطى" لها. وهكذا الإنسان لا يعيش بشكل مستقل ، ولكن موجود في أنها تلقت كونها من شيء آخر. باستخدام استعارة ، يتصور أفلاطون الوجود كجسر معلق بين الوجود والعدم.

لذلك ، بالنسبة لأفلاطون ، تظل خصائص كائن بارمينيدين على حالها طالما بقي المرء داخل عالم الأفكار فوق اليورانيوم: فهي أبدية وثابتة وغير قابلة للفساد. ومع ذلك ، يوجد حتى اللاوجود بمعنى ما ، على الرغم من أن طبيعته تتكون فقط من الحرمان ، في نقص الكينونة ، الفساد الذي يتزايد أكثر فأكثر كلما ابتعد الإنسان عن الأفكار ، وسقط في الصدفة ، وفي أن تصبح. هذا المفهوم سيؤيده أيضًا فلاسفة مسيحيون وأفلاطونيون حديثون: الوجود هو نور الله ، الذي يتبدد تدريجياً في الظلمة التي تكمن فيها إمكانية الشر. أُجبر أفلاطون على افتراض هذا التسلسل الهرمي من أجل التوفيق بين الاختلافات بين الطبيعة الثابتة لكائن بارمينيدين وظهور هيراقليطس.

ومع ذلك ، يجب التأكيد على أن الوجود في أفلاطون (كما هو الحال بالفعل في بارمينيدس) ليس شيئًا يتم الحصول عليه من الحواس ، ولا يمكن إثباته من خلال التفكير: إنه يقع فوق المسار المنطقي الديالكتيكي ، ولا يمكن الوصول إليه إلا من خلال الحدس. .

بينما عالج أفلاطون مشكلة أن تكون من وجهة نظر أسطورية ومثالية ، كان أرسطو أول فيلسوف تعامل معها بطريقة منهجية وعقلانية ، بحثًا عن حجة منطقية مثل إعطاء خاصية محددة.

تم حل مشكلة التوفيق بين كائن بارمينيدي وصيرورة هيراقليطس بطريقة متأثرة بشدة بالنهج الأفلاطوني. في الواقع ، يتصور أرسطو أيضًا أن الوجود في شكل هرمي: كتطور من السلطة إلى الفعل. من ناحية أخرى ، هناك الكائن الأبدي غير القابل للتغيير ، المتوافق مع الواقع الحقيقي ، وهو مكتفٍ ذاتيًا كما هو مدرك تمامًا ، من ناحية أخرى ، هناك إمكانية ، والتي هي فقط إمكانية وجود كيان لإدراك نفسه ، أو كونها في الواقع ، جوهرها. حتى اللاوجود بطريقة ما هو، على الأقل من المحتمل. والصيرورة تتكون بشكل صحيح في هذا المقطع الدائم من أن تكون في فعل.

كما هو الحال بالفعل في أفلاطون ، فإن عدم الوجود هو بالتالي نوع من الحرمان ، فساد نموذجي للمادة ، والتي لم تتخذ بعد الشكل الذي يجعلها كذلك. في هذا الصدد ، يميز أرسطو الجوهر ، وهو الأساس المستقر والأنطولوجي للواقع المعقول ، عن حوادثه الخارجية ، المعرضة للزمنية والصدفة. يسمح مصطلح "الجوهر" لأرسطو بمعالجة الوجود بطريقة أكثر تحديدًا مما فعل بارمينيدس ، مما يمنحه مسندًا: إنه ما يحدد الشيء بطريقة معينة، هو الجواب على "ما هذا" هذا الكائن (أنت الصيف).

على سبيل المثال ، يمكننا أن نرى كيف تواجه مشكلة الوجود باستمرار تجربتنا اليومية: بلغة مشتركة نقول "الرجل في المنزل" "الطاولة بنية اللون" "الصورة جميلة" إلخ. إلخ. لكن ما هذا الكائن ، هذا "هو"؟

حسنًا ، بالنسبة لأرسطو ، الذي يدرك تعدد المعاني هذا ، فإن الوجود هو على وجه التحديد: فئة الحوادث ، والفعل الحقيقي والقوة. من هنا نفهم كيف أن النظام الفلسفي الأرسطي بأكمله يعتمد في الواقع على مفهوم الوجود ، والذي يعتبر نظريًا بالنسبة له ، ويمكن التنبؤ به بعشر طرق مختلفة وهي تصنيفات.

كما جعل أرسطو الميتافيزيقيا تتطابق مع الأنطولوجيا ، في الواقع هو يعرّف الميتافيزيقيا على أنها دراسة الوجود. كما، وفقًا لتعبير لا يزال يتم الاحتفاظ به كثيرًا حتى اليوم. كما يعني بغض النظر عن جوانبها العرضية ، وبالتالي بطريقة علمية. في الواقع ، يمكن للوجود فقط دائمًا أن يكون لديه معرفة صحيحة وعالمية باعتبارها ركيزة أساسية مسؤولة عن التغييرات الخارجية ، بينما "لا يوجد علم خاص". [3] فقط الوجود في الفعل يجعل من الممكن لكيان محتمل أن يطور الحجة الأنطولوجية وبالتالي يصبح لاهوتيًا للانتقال إلى إظهار ضرورة أن يكون في فعل.

لتلخيص ذلك: مقارنة بأفلاطون ، حيث كان البعد الذاتي سائدًا ، يهتم أرسطو بتعريف الكينونة من وجهة نظر أكثر موضوعية وتجريبية. ومع ذلك ، مثل سلفه ، لا يزال أرسطو يعتبر أن الوصول إليها ممكن فقط من خلال طريقة بديهية: لا يمكن أن تصبح موضوعًا للتوضيح ، ولا يمكن الحصول عليها من التجربة المعقولة.

«في الواقع ، الجوهر بالتأكيد لن يُحس بالإحساس ، ولن يظهر بإصبع [. ] بالإضافة إلى ذلك ، يبدو أن جوهر الشيء لا يمكن معرفته بتعبير محدد أو عن طريق العرض ".

مع أفلوطين (مصر ، القرن الثاني الميلادي) ، تم تضمين المفهوم الأفلاطوني الأرسطي في رؤية أوسع: بالنسبة له ، في الواقع ، على رأس كل شيء ، ليس هناك الكائن الثابت ، بل الكائن ، الذي يتفوق على نفس البعد . الوجودي. [4] من الواحد ينزل العقل ، حيث يقيم الكائن البارميني بشكل صحيح ، وأخيراً الروح: هكذا يصوغ أفلوطين نظرية الأقانيم الثلاثة ، أي الحقائق الثلاثة القائمة. مقابل الواحد توجد المادة ، التي يُنظر إليها على أنها لا وجود لها ، لأنها عالم الانقسام والتعددية.

"من الحقائق التي تنسب إليها الوحدة ، كل واحد أ بسبب درجة الكينونة التي يمتلكها ، فكلما قل عددهم كلما قلت الوحدة ، وكلما زاد عددهم كلما زاد عددهم ".

إن مفهوم الوجود ليس فقط كشيء ثابت ، ولكن كنتيجة لنشاط أسمى ، حيث يتعرف المرء على نفسه ويكون فيه الموضوع في المقام الأول هو الذات ، سيكون له تأثيرات كبيرة على الأفلاطونية الحديثة المسيحية وعلى المثالي الألماني. [5]

"الحق الحق أقول لكم: قبل أن يكون إبراهيم أنا موجود".

في القرن الأول الميلادي ، بعد انتشار رسالة يسوع المسيح في الغرب من قبل بولس الطرسوسي على وجه الخصوص ، نشهد ابتكارًا لمفهوم الوجود وإعادة اكتشاف قيم جديدة. استنادًا إلى العهد القديم ، حيث تم تقديم القدير وفقًا لكلمات tetragrammaton YHWH التوراتية ، المترجمة في الكتاب المقدس اليوناني كـ "أنا من أنا" ، [6] الكينونة متطابقة مع الله ، الذي هو الحب (أغابي) يُنظر إليه على أنه "هدية" للذات ، على عكس المعنى اليوناني للحب باعتباره ضرورة للاكتمال. يوافق "الكائن - الله" على أن يعهد إلى الإنسان بتبشير رسالته ، بل إنه يصير إنسانًا ويحب مخلوقاته إلى درجة التضحية بالصليب.

تنشأ الحاجة إلى تطوير العقيدة المسيحية بطريقة منهجية وبالتالي مفاهيم الفلسفة اليونانية (أفلاطون في Augustinianism ، أرسطو في Thomism) التي يمكن أن تتكيف بشكل أفضل لشرح محتويات الوحي المسيحي.

على وجه الخصوص ، بالنسبة لأوغسطينوس من فرس النهر (354-430) الله موجود ، إنه حق ، متسام ومعلن من خلال الكتاب المقدس ، إنه أب و الشعارات. الله موجود لأنه يتجلى في نفسه (أي أنه هو الحقيقة) ويتحرك نحو الإنسان ليجذبه إلى نفسه (أي هو الشعارات، كلمة أو ابن). الإنسان ، المخلوق على صورته ، موجود بقدر ما يخدع نفسه ، فهو مخطئ: سي فالور ، المجموع. من ليس كذلك ، لا ينخدع.

بالنسبة لتوما الأكويني (1225-1274) الوجود ، أي الله ، هو كمال كل شيء. إذا اعتبرنا "كائنًا" ملموسًا (أي كائن) ، فإن جوهره هو الشكل والمادة. إن المفهوم الأرسطي للوجود في الفعل والإمكانات يتم تناوله مرة أخرى في المفتاح المسيحي: الفعل هو الكمال ، والسلطة هي مبدأ النقص. الفعل الصافي هو الكائن ، الله ، هناك تشابه بين كيان الله والإنسان: يشارك الإنسان في الوجود ، مشابهًا له ، لكنه غير مطابق له. إن وجود الله هو عالم متسامي تمامًا.

على الرغم من الاختلافات التي نشأت بين المثالية الأفلاطونية الحديثة والواقعية الأرسطية ، فقد تم الحفاظ على مفهوم مماثل إلى حد كبير للوجود. على سبيل المثال ، بالنسبة لأوغسطين ، كونه نشأ من الفكر ، بالنسبة لتوماس ، من ناحية أخرى ، فقد انعكست هذه العلاقة ، لكنها كانت في الأساس رؤيتين متكاملتين. كلاهما رأى أن الوجود ليس فقط كموضوع ولكن أيضًا كموضوع للفكر: وفقًا لمفهومهما ، في الواقع ، فإن الوجود نفسه هو الذي يجعل نفسه حاضرًا للفكر ، لدرجة أنه من المستحيل التمييز بين الاثنين ، كل فكرة هو بالضرورة التفكير في "الوجود" ، الذي يكون شرطًا له ليفكر (أو بالعكس ، التفكير هو شرط الوجود): أحدهما مرتبط ارتباطًا وثيقًا بالآخر. [7] قال توما في هذا الصدد: "لست أنت من تفكر في الحقيقة ، لكن الحقيقة هي التي يعتقدها فيك". [8]

مع التجريبية الأنجلو ساكسونية ، التي تطورت من القرن السابع عشر ، تم التعرف على الوجود بدلاً من ذلك مع إمكانية التحقق ، أي مع إمكانية إثباتها. بالفعل من انعكاس ديكارت (على الرغم من أنه بقي في سياق ميتافيزيقي) فقد الكائن استقلاليته وهالة عدم الاستقرار: مع كوجيتو إرغو سوم لقد تعرض الكائن للفكر ، والذي يمكنه الآن استنتاجه بشكل تعسفي لنفسه.

في التجريبية ، ينفصل كونك عن الفكر أكثر: جون لوك ، على سبيل المثال ، اعتبر أن المعرفة التي يمكن أن نمتلكها عن الوجود ليست شيئًا فوري وبديهية ، ولكن دائمًا بوساطة من الحواس. بالنسبة إلى لوك والتجريبيين ، هناك فقط ما يمكن التحقق منه ، أي من ذوي الخبرة التجريبية ، والعكس بالعكس الذي لا يمكن تجربته ليس له قيمة موضوعية. وهكذا يفقد الوجود ارتباطه بالذاتية ، ويتم تصوره فقط من وجهة نظر الموضوعية.

مع هيجل ، يخضع الوجود بشكل نهائي للعقل الديالكتيكي. لفهم الأنطولوجيا الهيجلية بشكل أفضل ، يمكن مقارنتها بنظرية أفلاطون وأرسطو: ففيهما ، كان الوجود فوق المنطق الخطابي الديالكتيكي ، وتزامن مع بُعد حدسي وتأملي. مع هيجل ، من ناحية أخرى ، يمثل الوجود فقط نقطة البداية للديالكتيك الفلسفي: سيكون مفهومًا باطنيًا وصوفيًا يجب التغلب عليه ، والذي تنبع حقيقته وصلاحيته ، في النهاية فقط ، من نقيضه ، من خلال وساطة عملية منطقية يأتي بها العقل لتبريره واستنتاجه من نفسه بطريقة موضوعية تمامًا. [9]

لذلك فإن هيجل هو نقيض بارمنيدس: بالنسبة للأخير ، كان الكينونة والتفكير متحدًا بشكل لا ينفصم بالنسبة لهيجل ، ومع ذلك ، فإنهما منفصلان ومرتبطان ببعضهما البعض بواسطة العقل. بالنسبة لوجود بارمنيدس كان ثابتًا ومعارضًا تمامًا للعدم بالنسبة لهيجل ، من ناحية أخرى ، فإن الوجود ديناميكي وموجود فيما يتعلق بالعدم: وبالتالي فإن الأخير أيضًا هو. وهكذا دمر منطق عدم التناقض ، فإن الفكر وفقًا لهيجل سيكون مستقلاً فيما يتعلق بالوجود. الآن ، في الواقع ، لم يعد الوجود يشكل حدًا للفكر ، والذي كان من المستحيل تجاوزه: سيكون الفكر الآن قادرًا على التفكير أيضًا في عدم الوجود ، كلحظة أساسية في عمليته الديالكتيكية. لهذا السبب ، تلقى المنطق الهيغلي انتقادات من بعض معاصريه ، بما في ذلك شيلينج ، الذي اتهمه بأنه أزعج الأنطولوجيا البارمينيدية وأنه أزال الشعور بالحدود ، وعدم القدرة على الاكتفاء بـ "طعام الوجود الضئيل". [10]

نيتشه ، توقعًا لنظرية المعرفة التطورية الحديثة من خلال نظريته عن المعرفة ، اعتبر الادعاء البشري بمعرفة الكائن الحقيقي خادعًا ، [11] باستثناء وجهة نظر مفيدة لوجودنا: «. جعل المنطق معيارًا لـ الوجود الحقيقي، نحن بالفعل على طريق وضع كل هذه الأقانيم على أنها مادة ، أو مسند ، أو موضوع ، أو موضوع ، أو فعل ، وما إلى ذلك ، كحقيقة ، أي تصور عالم ميتافيزيقي ، أي "عالم حقيقي" (لكن هذا هو العالم الوهمي مرة أخرى. ) ". [12] ومع ذلك ، فهو مفهوم حمله هايدجر في ذروة التجسيم الميتافيزيقي نفسه ، والذي اختزل الوجود إلى إرادة القوة ، مما مهد الطريق للعدمية. [13]

يشير مارتن هايدجر ، وهو يتأمل في تاريخ الفلسفة الغربية ، إلى كيف انتهى مفهوم الوجود تدريجياً بفقدان استقلاليته المحددة ، بحيث يتزامن مع الكينونة والوجود ، أي الموضوع.

بل سيقول هايدجر إنه منذ أن بدأ أفلاطون سوء الفهم الذي نشأ منه "نسيان الوجود" (سينسفيرجيسينهايت) ، سوء فهم ناتج عن حقيقة أن معنى الوجود مطلوب بدءًا من الكائنات. لكن بينوجودي و الوجودي هناك فرق جوهري لم تستوعبه الإجراءات الميتافيزيقية التي لا تهتم كثيرًا بتجاوز الوجود نفسه. حتى أن مناهضي الميتافيزيقيين ، مثلهم مثل التجريبيين وكانط ، قد شوهوا الوجود ، وأعادوه إلى مفهوم "الوجود الحقيقي المدرك بالحواس". ومع ذلك ، فقد اعتبرت الوضعية الجديدة والنقد الجديد أن الوجود كمفهوم يخلو من الاستقلالية والتعريف اللغوي المناسب له.

لذلك فإن ما يقترحه هيدجر هو دراسة منهجية ومتعمقة للكينونة. بالنسبة للفيلسوف الألماني ، فإن مشكلة الوجود هي في الواقع المهمة المركزية للفلسفة ، وهي المشكلة الأكبر والأعمق والأكثر أصالة ، والحقيقة ليست سوى وسيلة للكشف (Unverborgenheit) من الوجود ، الحقيقة في المعنى الاشتقاقي لعدم الإخفاء (الكسل). [14]

تميز هيدجر ، في الفترة الأولى من فلسفته ، بعمل رئيسي لـ الوجود والوقت، يتعهد بدراسة الوجود من وجهة نظر وجودية ، بدءًا من الكائنات وعلى وجه الخصوص من ذلك الذي يتميز بالوجود الذي هو الإنسان (أو الدازاين) وهو ما يعني "أن تكون هناك") لذلك يقترح بطريقة ملحوظة الفرق بين أن تكون إد أن تكون موجود.

ومع ذلك ، لا يزال العمل غير مكتمل. بعد ذلك ، سوف يدرك هيدجر تدريجيًا كيف أن الطريقة الأكثر ملاءمة لدراسة متعمقة ليست هي البدء من الكائنات ثم الوصول إلى الوجود ، بل بالأحرى من الوجود للوصول إلى الكائنات. وهكذا يكتشف أشكالاً جديدة من الوحي. إن الوجود ، على سبيل المثال ، هو اللامحدود لـ "هو" ، وهو بالتحديد بالطريقة الإرشادية التي يتم تقديمها بشكل متكرر ، مما يسلط الضوء على طبيعته في العمل: أن يكون ، في الواقع ، وفقًا لهيدجر ، "يحدث" (geschiet). [15] في مواجهة التجريبية المنطقية والكانطية الجديدة ، يؤكد هايدجر على ذلك أن الكينونة تتجلى بدقة من خلال الكلمة ، ولا سيما من خلال اللغة ("اللغة هي بيت الوجود") [16] ، قبل كل شيء شاعرية. المنظور الآخر الذي يمكن للكينونة أن يتجلى فيه هو منظور الزمن ، لأن الكلمة نفسها لها بعد زمني وتتحدث إلينا عن تاريخية الوجود الذي "يعطي نفسه" ويخفي نفسه عبر العصور. [17]

يميز جان بول سارتر "الوجود في ذاته" عن الوجود "لذاته" ، حيث يتعلق الأول بكيانات الطبيعة والظواهر بينما يتعلق الثاني بضمير التفكير والوعي بكونه إنسانًا.

إن اكتشاف الجسيمات الأولية دون النووية والقوى الوسيطة للتفاعلات دون الذرية في القرن العشرين جعل من الممكن صياغة معاني جديدة للوجود. بدأ القرن العشرون باكتشاف ماكس بلانك لـ "كوانتا" الطاقة وبالتعريف اللاحق لميكانيكا الكم بدءًا من العشرينات من القرن العشرين ، والذي يتعامل مع دراسة الخصائص الصغيرة جدًا والميكروسكوبية للمادة.
لقد تم ثورة مفهوم الأخير تمامًا ، واكتشف أن المادة ليست بأي حال من الأحوال شيئًا ثابتًا ، ومسلَّمًا به ، وميكانيكيًا بشكل صارم كما كان يعتقد الديموقراطيون والتجريبيون في العصر الحديث ، ولكنها على العكس من ذلك وظيفة للطاقة. النتيجة العيانية للظواهر غير الميكانيكية وغير المادية. نتيجة لذلك ، لا تتكون الأجسام من مادة خاملة ، بل من ضوء ، من طاقة.

على أي حال ، يظل الجدل مفتوحًا حول ما إذا كان الوجود ينحصر في الواقع المجزأ ماديًا للذرات ، أو ما إذا كان يجب أن يُنظر إليه على أنه كلية للكون وفقًا لرؤية شاملة. مفهوم الأخير الذي يقترب من فلسفة تاو ، حيث كل جانب من جوانب الكون هو جزء من الطاقة العالمية. [18]

في الحالة الأولى ، تخبرنا الفيزياء الحديثة أن هناك جسيمات وذرات تتطور بمرور الوقت ، في حين أن البعض الآخر ، مثل البروتون أو الهيليوم ، يكون ثابتًا أو خاملًا تلقائيًا: لذلك فهو يتعارض مع فكرة أن الوجود دائمًا في طور التكوين.

في الحالة الثانية ، تعتقد النظريات الفيزيائية الحالية (نظرية الانفجار العظيم) أن الكون يتطور ، ولا سيما أنه يتوسع بطريقة متسارعة: تستند هذه النظريات إلى فرضية أن الكون نشأ في لحظة افتراضية أولية و في نقطة واحدة ، حيث تركز كل الفضاء ، كل الوقت وكل الطاقة من خلال توسع الفضاء وتطور بمرور الوقت. في هذه الحالة ، سيكون الكون الكينوني ديناميكيًا ، لكن "المكافأة" الأصلية تُترك بدون زمان ومكان ، حيث تسقط تعريفات الديناميكية والثبات ، وبالتالي تتجاوز القدرات العقلية والتجريبية للإنسان. [19]


فيديو: تربية وطنية للصف الثالث الثانوى الفصل الأول القانون والدستور شرح +أسئلة